José Miguel Gaona, psiquiatra forense: “Decir que una máquina nunca va a ser consciente es difícil; quizá nos llevemos una sorpresa”

El psiquiatra y escritor José Miguel Gaona, doctor en Medicina, especialista en Psiquiatría Forense y uno de los divulgadores españoles más conocidos en el estudio de la conciencia, la neuroteología y las experiencias cercanas a la muerte, hablará este sábado en Crevillent sobre “El misterio de ser conscientes: lo que nos hace humanos”. La conferencia, organizada por la Asociación Juan Antonio Cebrián, será a las 20.30 horas en la Casa Municipal de Cultura y presentará al reconocido autor la alcaldesa de la villa alfombrera, Lourdes Aznar.

La ciencia ha avanzado mucho, pero usted mantiene que seguimos sin entender realmente qué es la conciencia...

El tema de la conciencia quizá sea uno de los más controvertidos. De hecho, hay autores que hablan de la parte fácil de la conciencia y de la parte difícil de la conciencia, digámoslo así. La parte fácil, aunque parezca mentira, es la que se está vislumbrando. La parte fácil son las conexiones, las diversas estructuras que hay en el cerebro, etcétera. La parte difícil es saber cómo interactúan y qué papel tiene la conciencia dentro de todas esas conexiones. Esta teoría es de un filósofo de la Universidad de Nueva York, al que conozco personalmente, que se llama David Chalmers.

Cuando habla del misterio de ser consciente, ¿se refiere a un fenómeno biológico o hay algo en la mente humana que todavía escapa a la ciencia?

Hay cosas que escapan. De hecho, la propia conciencia sigue siendo muy discutida. Hay muchas teorías acerca de cómo supuestamente funciona. Y esto no es banal. Hay teorías de tipo cuántico, como las de Stuart Hameroff y las del premio Nobel Roger Penrose, por ejemplo, que hablan de estados cuánticos de la conciencia, algo de difícil explicación porque a la temperatura que está el cerebro y con la consistencia que tiene el cerebro, la verdad es que no es fácil de entender. Pero lo curioso del caso es que cada vez hay más personas que postulan teorías que hasta hace pocos años eran impensables y que ahora al menos empiezan a manejarse. La conciencia no es otra cosa que el conocimiento que un ser tiene de sí mismo y de su entorno. En los animales se ve, por ejemplo, que algunos son capaces de reconocerse y otros no.

Conscientes de ser humanos

¿Qué cree que es exactamente lo que nos hace humanos: la inteligencia, la emoción, la empatía o esa capacidad de ser conscientes?

Desde luego, en primer lugar, ser conscientes de nuestras propias propiedades. Gran parte de los animales, casi todos, no son conscientes ni siquiera de su propia existencia, aparentemente al menos. Luego hay algunos mamíferos superiores, como las ballenas, los cetáceos, cierto tipo de primates, etcétera, que sí tienen este tipo de conciencia. Entre paréntesis, también algunos pájaros como los cuervos, los córvidos, también la tienen. Ahí habría que distinguir además la parte que nos permite estar conscientes, que no es lo mismo que la conciencia. De hecho, los anestesistas son los mayores expertos en esto porque son justamente, y no es ningún chiste, los que nos hacen perder la conciencia.

"Gran parte de los animales, casi todos, no son conscientes de su propia existencia. Luego hay algunos mamíferos superiores, como las ballenas o algunos primates que sí tienen este tipo de conciencia"

José Miguel Gaona

— Psiquiatra forense y divulgador

En plena era de la inteligencia artificial, ¿cree que una máquina algún día puede ser consciente o eso es patrimonio exclusivo del ser humano?

Decir que una máquina nunca va a ser consciente es difícil. Yo no estaría tan seguro realmente. La conciencia, por decirlo de una manera elegante, podría ser como una máquina, como un avión, por ejemplo, que cuando está detenido en la pista es solamente un amasijo de metal. Pero de repente, si se dan las circunstancias adecuadas, la velocidad, el ángulo de ataque, la densidad del aire, etcétera, es capaz de volar. Y en el momento en que empieza a volar, podríamos decir que es cuando el cerebro empieza a ser consciente. Entonces, una vez que las máquinas sean capaces de integrar experiencias subjetivas, de tener quizá nocicepción, por ejemplo, la percepción del dolor, o de tener un procesamiento visceral de su propio funcionamiento y de su propio cuerpo, evidentemente a lo mejor nos podemos llevar una sorpresa de aquí a unos años.

Da un poco de miedo, ¿no?

Sí, da un poco de miedo. Todos conocemos la famosa película 2001: Una odisea del espacio y el ordenador HAL, que acaba teniendo conciencia de sí mismo. Y como tiene conciencia de sí mismo, intenta salvarse e intenta eliminar a su enemigo, que en este caso es el humano.

Experiencias cercanas a la muerte

Usted ha investigado durante años experiencias cercanas a la muerte. ¿Esas vivencias cambian nuestra forma de entender la conciencia?

Las experiencias cercanas a la muerte tienen un interés múltiple, no solamente por la propia experiencia como tal, por la vivencia, sino también desde el punto de vista antropológico. Todas las culturas tienen personas, miembros de esas culturas, que han vivido experiencias cercanas a la muerte. Ya en tiempos ancestrales, Platón, por ejemplo, ya las había descrito experiencias. Por otro lado, nos dan una idea de cómo funciona nuestra conciencia. Y, en tercer lugar, de qué es lo que sucede con el cerebro en los últimos momentos. Esa fenomenología es muy interesante. Nos da una idea de cómo funciona nuestro cerebro y de qué procesos se dan al final. Esos procesos relacionados con ver una película de nuestra propia vida delante de nosotros, entrar en un túnel, encontrarse con seres ancestrales y otra serie de cambios químicos. Ahora bien, no tienen por qué ser secuenciales. En ocasiones, cada uno de esos fenómenos ocurre de manera aislada. Pero sí es interesante la manera en que ocurre y, sobre todo, la interpretación que se les da. Es decir, “he estado en el cielo”, “he visto a personas de mi familia que habían fallecido”, etcétera. Y de ahí no sería de extrañar que algunas ideas celestiales o infernales hubiesen nacido de personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte y luego las hayan contado en la aldea.

¿Cree que hay vida después de la muerte, que hay conciencia o vida consciente después de la muerte?

Hay investigaciones serias al respecto. Se está viendo si es posible que la conciencia sea como una ola en el océano, en un océano de conciencia colectiva. Y de repente, al final, la ola, nuestra ola, pierde energía y se disuelve en el mar, en el mar de la conciencia. Eso podría explicar algunos fenómenos que pueden ser llamados extraños, como tener conocimientos que, por ejemplo, no nos corresponden o, de alguna manera, saber qué le sucede a otra persona a distancia, sobre todo cuando hay un nexo emocional.

Pero, ¿usted personalmente lo cree?

Sí. Creo que hay vida consciente después, pero lo que sucede es que quizá no sea como queremos que suceda. Es decir, como en la película Ghost, por ejemplo, en la que la persona fallece y luego sobrevive nuestro ser duplicado en otra dimensión, incluso con la misma apariencia y hasta casi con la misma vestimenta. Lo que puede suceder es que nuestra conciencia se pierda, por así decirlo, en ese mar de energía que nos rodea.

La excepción por encima de la regla

¿Hay cosas que le siguen sorprendiendo del ser humano?

Sí, sí, muchísimo. Por ejemplo, estuve hasta hace poco en un programa de investigación en Estados Unidos sobre visión remota. Estuve varios años en ello y conocí a personas que aparentemente tenían la facultad de ver cosas de manera remota. ¿Cómo lo hacían? La verdad es que no tenemos hoy la menor idea, pero lo hacían. Algunos lo hacían. Muy pocos. Pero a mí lo que más me interesa siempre es la excepción, no la regla. Hay mucha gente que a veces finge o son personas que tienden a engañar a otros con que supuestamente tienen poderes o cualquier historia. A mí lo que me interesa es una persona, el que tenga la excepción. Con eso ya me conformo.

"Realmente, lo que vivimos es una alucinación controlada, aunque suene extraño. Vivimos los colores, pero como tal no existen; los sonidos tampoco existen, son representaciones en nuestro cerebro"

José Miguel Gaona

— Psiquiatra forense y divulgador

Además de las experiencias cercanas a la muerte, usted también habla de consejos para el final de la vida...

Tengo una guía que la gente puede descargar gratuitamente en mi página web, en josemiguelgaona.com, en relación con este tipo de cosas. Es una guía que escribí junto con Peter Fenwick, un psiquiatra inglés que falleció hace relativamente poco. Tiene que ver con lo que sucede o con recomendaciones cuando la persona va a morir. Es una guía del final de la vida. ¿Por qué? Porque muchas personas tienen experiencias emocionales muy potentes cuando se encuentran con alguien querido al lado que está falleciendo. En ocasiones hay experiencias compartidas. La otra persona tiene, por el motivo que sea —y hace falta estudiarlo—, experiencias compartidas en ocasiones cercanas a la muerte. Otros tienen experiencias extracorpóreas, por ejemplo, sensación de salir fuera del cuerpo. Otros llegan a ver cómo supuestamente hay algo que se desprende de la persona que está falleciendo en ese momento. Pero lo que no podemos negar es que, desde el punto de vista humano, la riqueza de experiencias es muy importante. ¿Y por qué? Pues porque vivimos en una caja de calcio que se llama cráneo y nuestro cerebro está encerrado. Y el resto son puras interpretaciones. Realmente, lo que vivimos es una alucinación controlada, aunque suene extraño. Vivimos los colores, pero como tal no existen; los sonidos tampoco existen, son representaciones en nuestro cerebro. En cuanto se altera alguno de estos procesos, sobrevienen enfermedades mentales, pueden venir alucinaciones o lo que sea. Se rompe la traducción de lo que hay fuera de nuestro cerebro.

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